"LA PATRIA DE MBAPPÉ". Máriam Martínez-Bascuñán, El País

La pregunta es si un cuerpo que llega tiene todavía derecho a ser mirado como un ‘alguien’ antes de ser instrumentalizado

Cuando Ursula von der Leyen ofreció en Estrasburgo convertir a Canadá en el primer “miembro asociado” de la historia europea —una asociación reforzada, no una membresía de pleno derecho—, dio por sabido algo que rara vez decimos en voz alta: que Europa dejó de ser un lugar en el mapa para ser una manera de entender la convivencia, y que se es europeo no por nacer dentro de una frontera, sino por suscribir lo que Europa asegura defender, la democracia y el Estado de derecho, ese orden liberal que se resiste a morir. Es la versión más halagadora que solemos contarnos de nosotros mismos, la de una comunidad que no encierra, sino que acoge. Y sin embargo, minutos después, en el mismo discurso, la geografía que acababa de declararse irrelevante se volvió inevitable. Bastó con que el asunto pasara a ser la frontera sur. Von der Leyen proclamó que todas las fronteras exteriores son fronteras europeas y anunció un mecanismo de emergencia pensado para llegadas como la de Ceuta. El mapa regresaba al centro, no como aquello que se comparte para pertenecer, sino como una línea trazada para que otros no lleguen. La frontera no como criterio de pertenencia, sino como línea de defensa. Ahí está la paradoja. Alguien que ha llegado a Ceuta está, físicamente, dentro de Europa, pero lo que se encuentra no es una pregunta sobre sus derechos, sino una maquinaria que lo administra para expulsarlo. Para Marruecos solo es un arma arrojadiza, munición de un ataque híbrido; para quienes gritan “¡Que los devuelvan!”, una invasión; para quien gestiona la frontera, una cifra en una hoja de cálculo. Tres miradas distintas, pero en ninguna de ellas se habla de personas, solo de cuerpos que pueden convertirse en arma, en invasión, en cifras que se añaden o se tachan.

Es verdad que no hay un “nosotros” sin borde, que toda comunidad política es finita. Pero el problema no es que Europa trace una frontera, sino que finja que hacerlo no es una decisión suya. Von der Leyen, desde arriba, mueve la línea: la borra para Canadá y la repone para Ceuta con idéntica naturalidad, como si la pertenencia fuera algo que Europa concede y retira según le convenga. Y es contra esa lógica, la de una pertenencia que se presta y se quita, contra la que se plantaron Mbappé, Vinicius y Konaté cuando saltaron al campo con la camiseta doblada, tapando el lema “Todos somos caballas”. Tres jugadores que ya están dentro del perímetro, de ese “nosotros” que la camiseta da por descontado, y a los que ese mismo público que los corea les recuerda, cuando fallan un penalti, de dónde vienen sus apellidos y de qué color es su piel. Al doblar la camiseta no rechazaban la solidaridad con Ceuta: rechazaban que se la sirvieran envuelta en un “nosotros” nacional al que se les deja entrar y salir según convenga. Mbappé lo explicó con sencillez: no quería elegir un sufrimiento sobre otro. Impugnaba un “todos” que excluye al que llega a la valla. Pero el gesto dice más de lo que él dijo. Lo que los jugadores exigen es justo lo que Ceuta y quienes de ella se aprovechan deniegan a diario: ser vistos como alguien, antes de ser clasificados o usados. Por eso el jugador reclamado solo cuando rinde y el migrante percibido solo como amenaza son dos caras de un mismo “nosotros” instrumental. Y es en esa negativa a dejarse vestir de un “todos” intermitente donde cabe esa pregunta que Europa clausura antes de formularse: la de si un cuerpo que llega tiene todavía derecho a ser mirado como un alguien antes de ser contado, devuelto y, en última instancia, instrumentalizado.

"GALLETAS, ASESINATOS Y OTROS DEPORTES". Luis García Montero, infoLibre.es

Recordar el pasado y defender la memoria histórica es ahora una apuesta decisiva

De trabajo en Mánchester, mientras preparamos desde allí la apertura de una Cátedra Cervantes en la Universidad de Queen's de Belfast, Martín López Vega me lleva a visitar el People's History Museum. Había tenido ya la oportunidad de ver hace unos años este museo de la gente, y conocí los testimonios que conserva de la Guerra Civil española. Pero noto que ahora me emocionan más las fotografías de los bombardeos, el miedo en una situación de terror y la necesidad de sobrevivir que se mezcla con el espanto, pero también con la inocencia de los niños.

Las imágenes con las que convivimos en los últimos tiempos, la barbarie del genocidio que Israel y Estados Unidos están sosteniendo en Palestina, las cifras de niños muertos y el paisaje de los escombros y la aniquilación de la dignidad democrática internacional, se mezcla de nuevo con mi propia historia, por ejemplo, cuando veo una fotografía del poeta Federico García Lorca que ilustra la noticia de su asesinato o los cadáveres de unas mujeres españolas después de un bombardeo. Apuntan desde luego al corazón, lo mismo que las cartas de los niños. Son documentos que se mezclan con la historia, pero también con el presente.

Leo una carta en la que un niño agradece los envíos de leche recibidos de una organización solidaria y aprovecha para preguntar si en Inglaterra por casualidad habría también galletas. A otro niño, ya en el exilio, se le invita a decir qué deporte le gusta más. Quizá aconsejado por alguna de sus maestras, afirma que lo más deseable es que se le deporte a México. Y muchos de esos niños acabaron en México, como el poeta Luis Cernuda, que fue destinado al Reino Unido para ayudar en lo posible a una infancia maltratada por el terror. Los dibujos de trenes y barcos, el vuelo de los aviones en el lápiz de los niños, las cartas de las madres separadas de sus hijos y las revistas ilustradas con los testimonios de la crueldad me devuelven por desgracia del pasado al presente.

Se notan dos direcciones en las dinámicas inglesas de entonces. Había quien consideraba mejor cerrar los ojos, no darse por enterados de lo que ocurría en España para no ofender al nazismo alemán, y también había quien consideraba el sufrimiento español de 1937 como un anticipo de lo que no tardaría en sufrir el mundo entero. Se estaba permitiendo que personajes como Hitler fuesen a más sobre Madrid, Barcelona, Bilbao para ejercer sin escrúpulos el autoritarismo y la violencia. Así estaban las cosas en el pasado, y así están ahora. Por eso lo documentos que veo en el People's History Museum de Mánchester me conmueven más que cuando los vi por primera vez hace unos años. Nos equivocábamos al creer que el mundo había superado para siempre algunas realidades simbolizadas por el golpe de Estado de 1936 y la Guerra de España, anticipo de los campos de concentración en Alemania o los bombardeos sobre Hiroshima y Nagasaki.

Recordar el pasado y defender la memoria histórica es ahora una apuesta decisiva. Dentro del festival literario Centroamérica Cuenta, que preside el escritor nicaragüense Sergio Ramírez, se ha presentado en España el libro Lo intolerable (Anagrama, 2026) de Enrique Díaz Álvarez, un ensayista mexicano que estudia los vientos históricos de nuestro presente. Como en las épocas más cruentas de la historia, quieren inclinarnos a aceptar aquello que no tiene justificación humana. Se pervierte la palabra tolerancia para guardar silencio ante la crueldad. Pero defender la tolerancia exige también denunciar lo que resulta intolerable. La barbarie no es sólo un asunto público, necesita la indiferencia, las ventanas cerradas y la corrupción de las conciencias individuales. Habitamos un mundo que quiere obligarnos a aceptar lo intolerable.

Si no asumimos ya una militancia activa en favor de los derechos humanos universales, volveremos a pasar de los deportes a las deportaciones y beberemos leche recordando con nostalgia el sabor pacífico de las galletas.

"ABDELKRIM NO QUERÍA MELILLA". Najat El Hachmi, El País

Las fuerzas españolas que retomaron la plaza fuerte de Monte Arruit
observan los cadáveres, aún sin enterrar, de los soldados muertos
durante la batalla, tres meses antes.

La ultraderecha aprovecha la crisis de Ceuta para reivindicar las guerras coloniales en Marruecos, que fueron un desastre sin paliativos

Los hechos de Ceuta este verano han avivado un vergonzoso nacionalismo colonizador. El debate postcolonial español se centra siempre en América Latina, pero la última penetración de este tipo que llevó a cabo España fue a principios del siglo XX: la del norte de Marruecos, la zona que acabaría convirtiéndose en el Protectorado Español (que nada protegió). Pero no es la entrada masiva a Ceuta lo que ha reavivado una historia olvidada sino la ideología de esa derecha extrema y racista, que necesita un enemigo exterior para aglutinar el malestar colectivo y un sentir patriótico del que se apropian como si solo se pudiera ser español a su manera. Mucho antes de que el Gobierno de Marruecos (que no el pueblo de Marruecos) permitiera la invasión del antiguo presidio español, la fundación Disenso, brazo ideológico de Vox, ya organizaba conferencias para reivindicar el desembarco de Alhucemas. Los de Abascal se quejan de que no hayamos celebrado la efeméride.

¿Pero qué vamos a celebrar? ¿Que hace cien años este país se embarcó en una guerra absurda que no querían más que los empresarios que tenían intereses económicos en la zona? ¿Que fue un matadero para los hijos de los pobres mandados todos a una muerte segura? ¿Que el Ejército español sufrió una vergonzosa humillación, en parte debido a la corrupción que lo corroía por dentro? ¿Que tardó 18 años en someter a unos moros primitivos y harapientos con fusiles viejos, comiendo tortas de cebada e higos secos, que resistieron la penetración extranjera hasta el punto de sacudir la monarquía y el Gobierno de entonces?

“Operación híbrida”, “gran victoria”, dicen los que quieren devolvernos a los tiempos predemocráticos en los que matar y doblegar la voluntad de los “indígenas” era signo de hombría. No cuentan que, sin la intervención de Francia, España habría perdido esa contienda ni que lo único que hacía Abdelkrim, el líder de la resistencia anticolonial, era defender su tierra. Quieren confundir esa defensa de lo propio por parte de unas tribus que nada tenían que ver con el gobierno de Marruecos, que estaba en manos de un sultán rendido a los intereses extranjeros, con lo que ha pasado en Ceuta. Cuando Abdelkrim nunca reclamó ni Ceuta ni Melilla, cuya españolidad no puso jamás en cuestión. Y dudo mucho que los marroquíes de hoy, los ciudadanos de a pie, tengan ningún interés en esa ambición territorial. Eso es cosa del nacionalismo de Rabat que no solo no se parece en nada al de Abdelkrim sino lo contrario: un sistema extractivista, también colonizador del Rif.

Santiago Alba Rico (2026), “Gaza y el destino del mundo. Un ensayo sobre la verdad, el poder y el retorno de la barbarie”. Barcelona, Arpa Editores

Hay lugares que, a fuerza de concentrar el horror del mundo, trascienden su geografía para convertirse en conceptos. Así ocurrió con Auschwitz o con Hiroshima y, ahora, con Gaza. Ya no está solo en Palestina, sino en nuestra imaginación, en nuestra conciencia y, si se quiere, en nuestra tradición moral. Nombra una época que termina y otra que empieza bajo reglas distintas.

Este libro no es una historia del conflicto palestino-israelí ni una denuncia de los crímenes de Israel, o no solo eso. Es la profunda y conmovedora reflexión de Santiago Alba Rico sobre lo que Gaza revela de nosotros: de la historia de Europa, del antisemitismo como proyecto de expulsión, del colonialismo como forma de construir Estados humanistas sobre ruinas y del derecho internacional como frágil consenso inhibidor de la barbarie que hoy vemos desaparecer. Un texto para pensar el mundo después del genocidio, cuando ya no basta con mirar, sino que hay que imaginar un futuro.

"EN LA HORA MALVADA". Samanth Subramanian entrevista a Susana Muhamad en "Equator".

Fernando Botero, Masacre de Mejor Esquina (1997) / Alamy / La pintura representa la masacre de 28 campesinos en 1988 a manos de paramilitares financiados por el narco.

El recién elegido presidente de Colombia, Abelardo de la Espriella, es un millonario de extrema derecha que pretende aniquilar a la izquierda, un abogado que se declara ajeno a la política tradicional y un defensor de la industria de los combustibles fósiles. Como era de esperar, recibió el apoyo de Donald Trump. La victoria de De la Espriella en la segunda vuelta electoral de esta semana, por un estrecho margen, marca el fin del gobierno de izquierda de cuatro años de Gustavo Petro, quien elevó el salario mínimo, amplió la red de bienestar social e impuso una moratoria a la exploración petrolera. Petro gozaba de enorme popularidad, pero la Constitución colombiana no le permitía presentarse a la reelección. El triunfo de De la Espriella representa un alarmante resurgimiento de la derecha en un país que había estado gobernado por uno de los gobiernos más progresistas de América.

La exministra de Medio Ambiente de Petro, Susana Muhamad, desempeñó un papel fundamental en varios de los planes del gobierno para combatir la crisis climática. Politóloga de origen palestino, Muhamad impulsó nuevas políticas para combatir la deforestación en la Amazonía —que alcanzó niveles históricamente bajos— y lanzó un plan de inversión de 40.000 millones de dólares que podría reemplazar los ingresos provenientes del petróleo, el gas y el carbón, que generan aproximadamente el 8% del PIB del país. Sus iniciativas propiciaron la histórica conferencia de Santa Marta en abril: un evento exclusivo por invitación en el que 57 países debatieron soluciones prácticas para la eliminación gradual de la producción y el uso de combustibles fósiles, que Petro describió como parte de un modelo de capitalismo "suicida". Este tipo de debate suele ser bloqueado por las principales economías petroleras y gasísticas, como Estados Unidos y Arabia Saudita, en la COP y otras conferencias sobre el clima.

Muhamad siempre ha sostenido que el cambio climático está intrínsecamente ligado a los sistemas de poder global, específicamente a la relación entre las corporaciones y los gobiernos de derecha. Otras consecuencias de esta relación incluyen la violencia contra las comunidades en regiones ricas en recursos, niveles históricos de desigualdad económica y estados militaristas. Hablamos con Muhamad sobre cómo De la Espriella podría influir en las políticas ecológicas progresistas de Petro y sobre las estrategias que los países medianos pueden seguir para afrontar la crisis climática.

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"MÁS ALLÁ DEL MIEDO: LO QUE REVELAN LOS ESTUDIOS SOBRE LAS EMOCIONES QUE ALIMENTAN LA ISLAMOFOBIA". William González Baquero, Carlos Arcila Calderón, Patricia Sánchez-Holgado (Universidad de Salamanca), Theconversation.com

Cuando se habla de islamofobia, casi siempre se invoca el miedo. Miedo a los musulmanes, a sus costumbres o a una supuesta amenaza asociada a su religión. Pero esa explicación se queda corta. Cada vez hay más evidencia de que el rechazo hacia las comunidades musulmanas no se alimenta solo del temor, sino también de emociones más intensas y persistentes, como la ira, el desprecio y el odio.

La diferencia no es menor. El miedo aparta; el odio expulsa y levanta una frontera moral. Ya no dice solamente “no te conozco”, sino algo más grave: “sé lo que eres y no deberías estar aquí”. Ahí empieza la deshumanización: en el momento en que una persona deja de ser persona y pasa a ser vista como amenaza, mancha o estorbo. Y cuando eso ocurre, la exclusión empieza a parecer razonable y la dureza empieza a vestirse de sentido común.

Además, ese odio no nace de la nada, tiene memoria y siglos detrás. El intelectual y activista palestino-estadounidense Edward Said explicó en su libro Orientalismo cómo Occidente fabricó una imagen de “Oriente” como su contrario: irracional, atrasado, fanático o violento, según hiciera falta. No era una descripción inocente, sino una forma de inventar un otro inferior para confirmar la propia superioridad.

Esa maquinaria no ha desaparecido, solo ha cambiado de ropa. Muchas veces, la islamofobia no se dirige únicamente contra el islam como religión, sino contra todo lo que suene a “árabe”, “musulmán”, “oriental” o ajeno, como si pueblos, lenguas, historias y países distintos pudieran fundirse en una sola caricatura.

Del miedo al odio

El miedo puede hacer que alguien retroceda, mientras que el odio necesita señalar, rebajar, castigar. Por eso resulta tan peligroso: porque no se queda en una emoción pasajera, sino que organiza una forma de mirar.

Como hemos comprobado en investigaciones recientes sobre jóvenes en España, estos dos procesos no solo coexisten, sino que actúan de forma simultánea en la difusión de mensajes de odio en redes sociales.

Por un lado, está el proceso “cognitivo”: creencias que presentan a los musulmanes como una amenaza o como parte de conspiraciones, como las teorías del “gran reemplazo”. Además de explicar el rechazo, estas ideas lo justifican.

Por otro, está el proceso “emocional”: sentimientos como la ira, el rechazo o el desprecio que empujan a actuar. Mientras el miedo tiende a alejarnos, estas emociones activan respuestas más duras, como señalar, excluir o atacar. Ambos caminos funcionan a la vez. Las ideas legitiman el rechazo, las emociones lo ponen en marcha.

En otra investigación reciente observamos que estas dos vías operan de forma simultánea, pero no con la misma intensidad. Las creencias conspirativas (la idea de que los musulmanes actúan como un grupo coordinado y amenazante) son uno de los factores más influyentes a la hora de difundir mensajes islamófobos en redes sociales. Al mismo tiempo, las emociones negativas dirigidas hacia las personas musulmanas, más que hacia el islam como religión, son las que realmente impulsan la acción.

Esto importa porque las creencias no se quedan quietas dentro de la cabeza: caminan, votan y acaban influyendo en decisiones colectivas. Lo que comienza como emoción termina convertido en política. Y por eso no sorprende que, en muchos casos, las emociones más ligadas a la islamofobia no sean solo el temor, sino la ira y el rechazo. La ira aparece cuando se convence a alguien de que ha sido invadido, reemplazado o traicionado. El rechazo florece cuando el otro es presentado como un cuerpo extraño, como una presencia contaminante. El odio cose ambas cosas y les da dirección.

Gaza, Irán y la lógica de la deshumanización

Lo que ha ocurrido en torno a Gaza vuelve visible esa maquinaria. Tras los ataques del 7 de octubre de 2023 y la guerra posterior, el Consejo de Europa ha alertado recientemente de un fuerte aumento de los incidentes de odio contra musulmanes en varios países europeos. Cuando una guerra se filtra a la vida civil a través de estereotipos y asociaciones colectivas, ya no se mira a las personas en su singularidad: se las mira como parte de una masa culpable.

Esto no ocurre solo en los márgenes, sino también en discursos políticos y mediáticos que amplifican estas percepciones. Ese mismo mecanismo reaparece cada vez que Irán es reducido, sin matices, a emblema de una supuesta esencia musulmana autoritaria o amenazante. Criticar a un régimen político es legítimo. Lo que no lo es, aunque ocurra con frecuencia, es usar esa crítica para reforzar la vieja fantasía de un bloque musulmán homogéneo, incompatible con la democracia y esencialmente violento.

Y esa lógica no circula solo en los márgenes de internet ni en la voz de los fanáticos de siempre. También puede hablar desde arriba. El 7 de abril de 2026, Donald Trump llegó a decir que “una civilización entera morirá esta noche” si Irán no cedía a sus exigencias.

Este tipo de discursos no solo describen conflictos, sino que contribuyen a redefinir quién merece protección y quién puede ser tratado como amenaza. Cuando desde el centro del poder se habla así, se refuerza exactamente la gramática emocional de la islamofobia: la del otro como peligro total, indistinto y prescindible.

Las consecuencias de ese clima no se quedan en la geopolítica. Bajan a la calle. Se vuelven gesto, insulto, recelo. Se notan en la mujer con hiyab que es mirada como problema, en el estudiante que debe responder por guerras que no ha librado, en la persona que aprende que su nombre o su apariencia bastan para despertar sospecha. El odio, cuando se normaliza, deja de parecer odio. Se vuelve costumbre.

Qué ocurre en España

En España, esta lógica adquiere un acento propio. La islamofobia se entrelaza con una historia larga de construcción del “moro” como figura fronteriza, sospechosa y subordinada. No siempre se expresa en grandes proclamas: a menudo se desliza en asociaciones automáticas entre islam y violencia, entre inmigración y amenaza, entre diferencia cultural e incompatibilidad democrática. El propio Observatorio Español del Racismo y la Xenofobia ha reunido información reciente sobre intolerancia y discriminación hacia los musulmanes en España, señal de que no estamos ante episodios aislados.

Y a veces esa hostilidad se hace explícita, sin rodeos. A finales de marzo y comienzos de abril de 2026, durante y después del partido de fútbol amistoso entre España y Egipto en Cornellà (Barcelona), cobraron visibilidad cánticos como “musulmán el que no bote”. El ayuntamiento condenó los hechos, los Mossos d’Esquadra los investigaron y, poco después, la FIFA abrió un expediente a la Real Federación Española de Fútbol. No fue una anécdota menor ni una simple grosería de estadio. Fue una muestra de hasta qué punto ciertas formas de desprecio siguen disponibles en el lenguaje público.

Por qué importa entender las emociones

Hablar de emociones puede parecer algo blando frente a la dureza de la política. Pero ocurre al revés: las emociones están en el corazón mismo de la vida pública. Para entender y enfrentar la islamofobia no basta con repetir que hay que ser tolerantes; hay que aprender a reconocer las emociones que sostienen la exclusión. Durante demasiado tiempo se ha pensado que el miedo era el motor principal, pero lo que muestran los estudios es que el odio, la ira y la deshumanización desempeñan un papel decisivo en la legitimación del daño.

Por eso, buscar una convivencia mejor no es solo cuestión de leyes o de campañas institucionales. También exige revisar las narrativas que repetimos sin pensar, las imágenes heredadas, los prejuicios que se disfrazan de sentido común.

En ese punto adquieren una importancia especial proyectos como CeMIYA, centrado en la intolerancia mediática en audiencias jóvenes, y YIS-HATE, con el foco puesto en las percepciones y actitudes de los jóvenes ante el discurso de odio islamófobo en el ciberespacio. Ambos han sido impulsados desde la Universidad de Salamanca, a través del Observatorio de los Contenidos Audiovisuales, para analizar cómo se forman y se difunden estas actitudes en entornos digitales.

Más que un ejercicio académico, entender cómo funcionan estas emociones es una condición necesaria para proteger la convivencia.

"LOS FISCALES QUE ME ENSEÑARON A SERVIR". Dolores Delgado García (Fiscal de Sala de Derechos Humanos y Memoria Democrática. Fue ministra de Justica y fiscal general del Estado), infoLibre.es

Retrato del fiscal, jurista y político
republicano  Francisco Javier Elola

Elola, Galbe, Mena y Jiménez Villarejo: cuatro referentes de la justicia como servicio público

La escuela de Barcelona

Tuve la suerte de que mi primer destino como fiscal, hace ya casi cuatro décadas, fuera Barcelona. No lo supe entonces con la claridad con que lo sé ahora: aquella era una fiscalía-escuela, y sus maestros se llamaban Carlos Jiménez Villarejo y José María Mena. De ellos aprendimos sucesivas promociones de fiscales que la justicia no es un poder que se posee, sino un servicio público que se presta; que los poderes no pertenecen a quienes los administramos, sino a la soberanía popular; y que el cumplimiento de las obligaciones del fiscal no se reclama: se ofrece. En los juzgados de El Prat de Llobregat, con el barrio de Sant Cosme devastado por la heroína, con las entradas y registros de los fines de semana y los levantamientos de cadáveres de una generación entera, entendí lo que aquellos jefes enseñaban con el ejemplo: una fiscalía con los pies en el barro social, al lado de las víctimas que no tienen otro abogado.

Con los años he comprendido que aquella escuela no nació de la nada. Venía de lejos: de una tradición española de fiscales que entendieron la justicia como compromiso con los derechos humanos, con la legalidad y con los más vulnerables, y que pagaron ese entendimiento con la vida, con el exilio, con el destierro o con la carrera. Quiero glosar aquí a cuatro de ellos, cada uno referente en su época, porque su historia es la genealogía de la justicia democrática que hoy tengo el honor de servir desde la Fiscalía de Sala de Derechos Humanos y Memoria Democrática.

Elola: la justicia fusilada

Francisco Javier Elola Díaz-Varela, primer fiscal general de la Segunda República y magistrado del Tribunal Supremo, fue fusilado en el Camp de la Bota de Barcelona el 12 de mayo de 1939. Su pensamiento asombra por su modernidad: prefería hablar de “poder jurisdiccional” antes que de “poder judicial”, porque concebía la justicia como función y servicio al ciudadano, no como privilegio; y advirtió en las Cortes Constituyentes de 1931 del riesgo de que los jueces llegaran a formar un poder oligárquico capaz de imponerse a la democracia. Su rectitud fue transversal: fue apartado como instructor de la causa contra la sublevación de Madrid por aceptar pruebas propuestas por el general Fanjul, porque para él las garantías se debían también al enemigo. Pudo exiliarse y decidió quedarse: entendía que servir al Estado legítimo jamás podría llamarse rebelión. En las notas de defensa que el consejo de guerra le incautó dejó denunciada la “justicia al revés”: acusar de rebeldes a los servidores de la legalidad desde el poder nacido de un alzamiento en armas. Murió, como él mismo dejó escrito, pobre por honrado. Cuando en 2023 la Fiscalía General del Estado acogió la presentación del libro en su memoria (Tirant lo Blanc, 2024), dije que como país tenemos con él una deuda que estamos obligados a saldar. La Ley 20/2022 ha declarado radicalmente nula la condena que lo asesinó; pero la deuda solo se saldará cuando su nombre y su doctrina formen parte de la conciencia de cada fiscal español. CONTINUAR LEYENDO